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香港马会资枓大全2019(2020年)

2019-12-08 05:45:53 来源:茶文化知识网 [ ]

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黄釉瓷器收藏家

   茶文:君子之交淡如茶香(二)  醇如茶珍惜友情  真正的友情,如茶之极品,不用天天饮,一段时间没喝,也不至于日思夜想,只是一旦有机会又坐进茶馆,待小炉火苗窜动蒸气,高山流水瑟瑟之声悠悠响起,熟悉的茶香袅袅飘起溢满心肺,你会感叹:生活,原来还可以有如此的境界……这是著名主持人许戈辉曾谈到的君子之交。几千年的茶文化赋予了茶深厚的蕴味,也是与君子之交结合最完美的代名词。一杯清茶,心情几许,有了朋友的关怀,在心烦意乱的时候,轻轻抿上一口,可以忘却心中的烦忧,仅留杯中的淡香和甘甜

   赵佶、朱权贵为帝王,亲撰茶书,倡导茶道。宋明茶人进一步完善了唐代茶人的饮茶修道思想,赋予了茶清、和、淡、洁、韵、静的品性。  5、唐代茶与佛教  梁贵林认为:“在直译过来的佛经中,我们几乎找不到以茶礼佛的资料,这大约是因为天竺国在释迎时代还不盛行饮茶,或说就没有饮茶的习俗(甚或就没有茶树)。但在中国佛教丛林中茶甚为流行并受重视,由于晚唐百丈怀海禅师创立的《百丈清规》弥漫着茶的芬芳。”……在佛菩萨忌日、在寺院管理人员职事变动等活动中都少不了点茶

   茶艺是饮茶风习和品茶技艺的艺术结晶,具有东方文化的深厚意蕴,茶的品味清芳,茶艺的流韵典雅。茶道文化之茶境 茶作为一种饮料,起源于公元前28世纪的神农时代。相传“神农尝百草,日遇七十二毒,得茶(茶的古字)而解之。”  由于茶树鲜叶有较强的灭菌和解毒功用,所以茶叶最初是直接食用新鲜叶子,作为药用,后来发展为熟吃,烹煮饮用,冲泡饮用,直到今天,成为与咖啡、可可并行的世界三大无酒精饮料之一

    5、唐代茶与佛教  梁贵林认为:“在直译过来的佛经中,我们几乎找不到以茶礼佛的资料,这大约是因为天竺国在释迎时代还不盛行饮茶,或说就没有饮茶的习俗(甚或就没有茶树)。但在中国佛教丛林中茶甚为流行并受重视,由于晚唐百丈怀海禅师创立的《百丈清规》弥漫着茶的芬芳。”……在佛菩萨忌日、在寺院管理人员职事变动等活动中都少不了点茶

   峨眉山云雾茶,是一种常年被高山云雾所笼罩的茶叶,吸收天地日月的精华,口感非常纯,因此也被人称为金顶纯芽,属不发酵绿茶,比较原滋原味,性非常甘寒,就如同峨眉山的金顶绝塞一样。常年坚持喝这种寒性苦茶的人,都要具备较强的隐忍性格,这样的性格不能强求,需自然“大彻大悟” 二、直心是道场 茶道界把茶室视为修心悟道的道场。“直心”即纯洁清静之心,要抛弃一切烦恼,灭绝一切妄念,存无杂之心。有了“直心”,在任何地方都可以修心,若无“直心”就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界,求道、证道、悟道在现实中就可进行,解脱也只能在现实中去实现。“直心是道场”是茶人喜爱的座右铭

   3、茶事活动与禅宗仪礼 茶在禅门中的发展,由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套庄重严肃茶礼仪式,最后成为禅事活动中不可分割的一部分,最深层的原因当然在于观念的一致性,即茶之性质与禅悟本身融为一体。正因为茶与禅能融为一体,所以茶助禅,禅助茶,“转相仿效,遂成风俗”茶有如此巨大功能,决非仅由其药用性质的特殊方面所决定,正如道教最旱在观念上把茶吸纳进其“自然之道”的理论系统中一样,禅门亦将茶的自然性质,作为其追求真心(本心)说的一个自然媒介。无论从理论上还是从事实中,这都是一个绝佳的无与伦比的自然媒介。它的无可替代性正是禅宗能将其真正作为一种文化而大大兴盛起来的根本原因所在 问:不同的人对茶文化有不同的概括。您认为,这种概括已经上升到了哲学的层次了吗?  答:应该说,清净和寂这种概括,已经到了道的层次,是哲学层面的概括。这些概括,体现在品茶的行为中去,有些可以通过艺、茶艺,有些可以通过礼、茶礼,来体现。有茶艺、茶德、茶礼、茶道,不同的方面和层次,我们应该怎样构建好?不能仅仅是一种茶艺表演,我们要通过茶艺体现出茶德来,还要灌注一些茶礼来,让大家从中领悟出一些茶道来。这样就比较好了。总体而言,就这几个方面吧,茶艺、茶德、茶礼、茶道

   佛说“一切众生皆有佛性”,这个佛性就是真如智慧的开显。然而,众生之所以还是六道轮回无休的众生,乃因无明妄想所致,故说:“若离妄想、执着,则自然智、无师智、一切智皆得现前。”这个执着就是让众生不能觉。小孔子四十六岁的曾子,在孔子的学生群中是最笨拙、老实、不太说话的人。曾子说他做人之学问非常简单,即是“吾日三省吾身,为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”这简单的三件事,就是佛家所谓的“觉”醒、自省的功课。人的一生中,对人之忠诚,对朋友的信实,对师长所传授的为人处事之道理,是否真的实践,这点点滴滴就是智慧开启之钥

   我国茶文化诞生于两汉之际,兴盛于唐宋之间,衰落于明清之后,其兴衰期恰好与禅宗发展不谋而合,所以禅门与茶结缘,实在是诸缘合和的必然结果。1987年4月,陕西法门寺出土了举世瞩目的唐宫茶具系列,唐僖宗依照唐密曼荼罗坛场仪式,将茶器和佛骨舍利秘藏在法门寺地宫里,这大概是佛教与茶结缘的最有力的证据吧茶道,净化人的灵魂(三) 平衡现代人的身心 如今日本茶道流派纷呈,最著名的是表千家、里千家和武者小路千家三家。不少茶室的内外结构也发生了很大的变化,但茶道的精神本质不变,仍然是日本人生活中不可或缺的一部分

   4.候汤 《茶经》“五之煮”云:“其沸,如鱼目,微有声为一沸,缘边如涌泉连珠为二沸,腾波鼓浪为三沸,已上水老不可食。”候汤是煎茶的关键。 结缘,无论是结人缘,结茶缘,还是结佛缘,结法缘,都体现在一个“善”字上。佛心善良,发自内心的善行会使我们变得高尚,一个高尚的人可能很贫穷,但他的精神永远是富有的,因为爱心让他的生命变得充盈

   有几位朋友爱喝茶,一有空经常带其他朋友去“泡”茶馆。究其原因一是喜欢喝茶、喝咖啡。二是喜欢那里幽静、清爽的环境,讲话特别投入,凡是朋友聚会,首选茶馆。常州大大小小的茶馆他们都走遍了。犹如走马灯似的一个接着换一个,如“罗马假日”、“天语雅阁”、“仙客来”、“山水情”、“齿留香”、“清心雅叙”等,还认真总结了各茶馆的特色,好的多逛几次,差的就自然不再去了。每个茶馆泡茶特色各不相同,不姐的语气和服务态度也有亲疏之分。他们肚里也有本“茶经”

   所以人们具有慧心独具的默契,慢慢的与茶接近,用心来体会个中意趣;静静的欣赏茶具有的深厚内涵,诚如杜小山的诗一样:“寒夜客来茶当酒,竹炉汤沸火初红,寻常一样窗前月,纔有梅花便不同。”的豁达意境,笔者认为这也是中国人饮茶,所特别注重“和、敬、清、寂”的精神修养,与静坐有极大的异曲同工之妙

   峨眉山花毛锋,产于峨眉高山上,取早春优质毛峰叶为原料,再佐以茉莉花,用特殊的窖藏方法酿造而成。毛峰一般归入新鲜无发酵绿茶的种类,但是峨眉山的毛峰却是以独特的方法将其变为了花茶。其味花香一半、茶香一半,茶香里伴有花香的浓郁,花香里又有茶的清馨

   那么,后现代主义就是直达目的:一是让茶这一商品以更简单的形式流通于市场;二是让任何人都有随时随地喝茶的权利。而经济上的后现代主义早已深谙其道。君不见,以速泡袋装、瓶装、罐装等形式出现的即冲即饮、即开即饮的茶品已经崛起于各大商场。且从历史来看:烹茶→点茶→泡茶→饮茶,每一次喝茶方式的改变,无不都是后现代主义的催化百家乐在线官网 (二)茶礼 朱权《茶谱》载:“童子捧献于前,主起举瓯奉客日:为君以泻清臆。客起接,举瓯日:非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕,童子接瓯而退。话久情长,礼陈再三。”朱权点茶道注重主、客间的端、接、饮、叙礼仪,且礼陈再三,颇为严肃

   有人说诗与禅是最接近的艺术。诗歌与禅一样,包涵了很多曼妙的东西,这些东西不能光靠字面去理解去读,要靠身心合一的境界。李白的聆听是曼妙禅意的,峨眉山峨蕊也是曼妙禅意的,解读它们的方式,只于它们先融为一体,这正是佛家所讲的“天人合一”的境界 而且我个人还以为:陆羽《茶经》里不但有茶道,也有煎茶技艺,也有茶文化,也有茶人,也有茶器,也有茶具等,只要我们细心体味,一切无不具备,《茶经》之所以成为茶学著作的一座丰碑,也正因如此

   道家清静淡泊、自然无为的思想,与茶的清和淡静的自然属性极其吻合。中国的饮茶始于古巴蜀,而巴蜀也是道教的诞生地。道教徒很早就接触到茶,并在实践中视茶为成道的“仙药”。道教徒炼丹服药,以求脱胎换骨、羽化成仙,于是茶成为道教徒的首选之药。在茶从食用、药用向饮用的转变中,道教发挥了重要作用 李群玉在《龙山人惠石禀茶》诗中赞道:“客有衡岳隐,遗余石禀茶,白云凌烟露,采缀青山芽,硅壁相叠压,积芳莫能如……”元代王旭《题三教煎茶图》诗云:“异端千载益纵横,半是文人羽翼成。方丈茶香真饵物,钓来何止一书生?”寺院方丈的茶香钓来的不止是一介书生,而实际上成就了中国学术文化史上的两大学说:“茶禅论”与“诗禅论”。这些弥漫着禅机茶香的诗句,表现了南岳作为茶禅源头的神姿天韵。而作为南岳茶禅文化的杰出代表者,理应首推慧思大师

   (3)工夫茶 工夫茶形成于清代,流行于广东、福建和台湾地区,是用小茶壶泡青茶(乌龙茶),主要程序有治壶、投茶、出浴、淋壶、烫杯、酾茶、品茶等,又进一步争解为孟臣沐霖、马龙入宫、悬壶高中、春风拂面、重洗仙颜、若琛出浴、游山玩水、关公巡城、韩信点兵、鉴赏三色、喜闻幽香、品啜甘露、领悟神韵

   禅僧务农,大都植树造林,种地栽茶。制茶饮茶,相沿成习。许多名茶,最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音,即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法,多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化,而且成熟了中国本有的茶文化,且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化

沏绿茶的最佳水温

 

   初夏开始,贵阳就有了“露天茶馆”,最火红的是“民众茶园”(在现今人民剧场原民教馆广场),市民晚间多到此乘凉。后来,河滨公园与大西门社会服务处也设了“文化茶座”,这种茶座因环境较为清雅,所以颇受文化人欢迎。20世纪40年代末期,在中山东路还有一家欧化布置的“音乐茶厅”,音乐以西洋乐曲为主,颇得青年男女喜爱 此后他的弟子将他的代表作以"碧岩"名之,亦可谓情有独钟。随着以《碧岩录》为主要载体的夹山茶禅文化的东渡,"猿抱子归","鸟衔花落"一联也飘洋过海,登茶道之大堂,人茶人之雅室,成为茶道场所最常见的偈联。这是因为此联不仅是对"夹山境"的高度概括,更与日本茶道所推崇的"和敬清寂"意境相谐相融。联中既有诗情又寓禅意,勾勒出一副祥和、空灵、澄明、恬静、慈悲的画面:猿抱子归,无猛兽之惊扰,惟母子相依之亲情,鸟衔花落,无风雨之侵袭,独自由飞翔之怡然。猿归青幛,暗寓彼岸之意,花落碧泉,内蕴涅槃之美,这与日本茶人心仪之境界有着哲理意蕴的契合与审美追求的趋同。难怪日本茶人对此联青目艮有加而高悬于室。这既是他们好《碧岩录》而爱屋及乌的情感流露,也是他们在晶茗参禅过程中一种氛围与意境营造的需求

   四、万古长空,一朝风月 这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师:达摩祖师尚未来中国时,中国有没有佛法。崇慧说:“尚未来时的事暂且不论,如今的事怎么做?”僧人不懂,又问:“我实在不领会,请大师指点。”崇慧禅师说:“万古长空,一朝风月。”隐指佛法于天地同存,不依达摩来否而变,而禅悟则是每个人自己的事,应该着眼自身,着眼现实,而不管他达摩来否。

   焚香煎茶 古代名流官宦之家,好以“侍女焚香,聊自煎茶”为乐。南宋爱国诗人陆游有诗云:“欲知白日飞升法,尽在焚香听雨中。”近代名人闻一多就非常欣赏这首诗,他认为宁神静气焚檀香,让思绪飞扬,是东方人特有的妙趣,闻一多经常随身自带黄铜小香炉。一次,同窗梁实秋与闻一多惜别,不是酒菜满桌吃吃喝喝,而是焚檀香、静默坐。他俩养养神、悄悄语,志趣相同、情投意合  二、《碧岩录》开启了日本茶道先驱者的心智  日本茶道的开山鼻祖村田珠光,出生于公元1423年,11岁出家于奈良称名寺,19岁进大德寺酬恩庵,拜一休宗纯为师。据中国旅日学者藤军考证:一休将自己珍藏的园悟克勤禅师的墨宝--写给虎丘绍隆的印可证书传给了珠光。珠光将墨宝高悬于自己茶室的壁龛上,终日仰怀禅意,专心点茶,终悟出"佛法存于茶汤"之理--而这也正是"禅茶一味"的境地。珠光身后,继承其茶道思想与精神并弘扬光大的是武野绍鸥与利休居士。前者被誉为"茶道之先导者",后者被誉为"茶道之集大成者"。二者是茶道上有师徒之缘,两人先后继承了珠光的茶道思想,并有所创造发展

   武夷山大红袍文化旅游景点在赴九龙窠石壁上镌刻的“晚甘侯”至今举目可见。“晚甘侯”即当时武夷山寺庙茶的雅号,也是武夷岩茶最早的美称。通过地方官吏向朝廷官宦作馈赠“礼品”,使寺庙茶走出深山寺庙到了皇宫内成为品赏的饮料中的佳品。武夷岩茶与佛教文化(二)  五代闽国、福建“佛教独盛一时”。凡寺庙都有“奠茶”或“供佛茶”。唐代僧人不仅以茶供佛还以茶参禅,以茶释经,以茶招待施主香客及以茶应酬文人,办茶会、设茶宴、行茶礼、写茶诗,甚至著茶书,提出佛理与茶德的主张。广大僧侣在每天完成佛事之后,进行劳作的必是亲身种茶,精心研究制茶技术,从而大大丰富了唐宋时期的武夷茶文化。当时武夷的扣冰古佛,释名藻光,武夷山吴屯人,少年出家,夏则衣褚,冬则扣冰沐浴,以冰烹茗,于荆棘蛮中坐禅,静悟“吃茶去”佛理,其佛理,深得茶禅一味的真谛。武夷瑞岩寺庙前有一对联“冰壶影,鼓澄怀,刹那矛山映瑞岩”。扣冰和尚的行状载入佛典(《五灯会元》)。品茶大师出自佛家寺庙,说明茶与佛有着某种密不可割的联系

   佛教寺院不仅对茶叶的栽培、焙制有独特技术,而且十分讲究饮茶之道。寺院内设有“茶堂”,是专供禅僧辩论佛理、招待施主、品尝香茶的地方;法堂内的“茶鼓”是召集众僧饮茶所击的鼓。另外寺院还专设“茶头”,专管烧水煮茶,献茶待客;并在寺门前派“施茶僧”数名,施惠茶水。寺院中的茶叶,称作“寺院茶”,一般用途有三:供佛、待客、自奉。据《蛮瓯志》载,觉林院的僧人待客中等茶、自奉以下等茶、供佛以上等茶。“寺院茶”按照佛教规矩有不少名目,每日在佛前、堂前、灵前供奉茶汤,称作“奠茶”;按照受戒年限的先后饮茶,称作“戒腊茶”;化缘乞食得来的茶,称作“化茶”等等。学佛的人是时刻都注意学习的,生活中的所有事情都与学佛、信佛挂钩,以求对佛的尊敬和学佛的长进,这一方式其实是较为有效的,而饮茶也当然地列入了这一范畴。我国的不少佛门圣地、名山寺庙都种有茶树,僧人自采自制,饮茶念佛,修身养性,高龄僧人无数,究其长寿原因,与长期饮茶有关系

   问:茶艺是不是已经到了艺术的层次?  答:其实,我觉得取决于对艺术的理解或者追求,有的比较注重技巧,认为技巧就是艺术。其实艺术更注重的是自然,不要那么矫揉造作的话,可能会更好一些。有的完全是技巧,很难称为茶艺,可能更多地是一种技术层面的东面

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    武夷山,重峦叠嶂,丹霞地貌,终年云雾飘绕,空气湿度大,适合茶树生长,为出产名茶提供得天独厚条件,而佛家之所以把寺庙修筑于深山密林,就是仿照他们“远避尘世,静宜诵颂”的道理。把寺庙修建于红尘之外,少有人世纷争干扰,没有市井物欲的诱惑与喧嚣的尘浪。新鲜的空气,益于健康长寿,更益佛家专心念经。因此,很少见到寺庙修筑于市井之中。就这样,茶与寺庙便基于共同的理由,一同走向深山。茶便成了佛教僧侣的必需品,而又符合佛教教义。佛教精神与茶性本质的内在共鸣,是茶与佛结缘的必然,形成了“茶佛一味”或“茶禅一味”的基础

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    凤凰茶产自潮州凤凰山区,茶汤色泽微褐,茶叶条索紧、叶质厚实,很耐冲泡,一般可冲20次左右。凤凰单丛茶最有名,具桂花、茉莉、蜂蜜的风味,曾在福州举行的全国名茶评选会上荣获桂冠

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    其实离垢园并非一日每时每刻皆无尘,正如竹叶青,叶片上有微毫,也并非绝对的亮泽,但是离垢园一夜山风吹过,待清晨看,再将叶子放入盏中沏,于是园也清了,叶也清了

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    只有当眼前心中没有了富丽奢华的景象和蝇营狗苟的私念时,才能感受茶那淡远的幽香。因此,饮茶时环境和心境都极其重要。据《茶疏》所载,适宜饮茶的环境为:心手闲适,杜门避事,荷亭避署,小院焚香,清幽寺观,名泉怪石等等。而作事、观剧、发书柬、长筵大席、人事忙迫时则不宜饮茶。烹茶时不能用恶水、敝器、铜匙、木桶、柴薪、鼓炭等,也不宜靠近阴屋、厨房、市喧、酷热斋舍等。茶之一物,因包含着一个深邃而广阔的世界,而成为一种艺术、一种文化

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    僧人最初吸取民间方法,将茶叶、香料、果料同桂圆、姜等一起煮饮,称为茶苏

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    总而言之,在生活中恰当的灵活运用这些行茶的过程来静心,即是停止吾人日常散乱不已的念头,在停止妄念的时候,逐渐的开始显现妙智慧,进而谛观如来的德相。藉茶艺的清雅和畅的性质,以凝炼内省的心,把人生命中的忧悲苦恼全都去除掉

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    朋友说:“起得更早,是为了烧开水吧!” 我说:“不是为了开水,而是为了开心,我很喜欢和你到山上喝茶。” 那种欢喜和开心,是为了“一生一会”的想法,在这个忙碌混乱的社会,要和朋友在咖啡馆喝杯咖啡或在茶馆饮茶都是困难的,何况是在山林,对着沿山坡变化的枫树、松树、相思林,喝着最好的茶,真是人生难得的

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      就法门寺唐代茶文化研究的进程而言,他认为“一个阶段问题的解决,同时预示着另一阶段问题的出现,几年实践表明,法门寺文物为认识唐代茶文化提供了最直接资料,同时也提出了更严格的要求,因为法门寺文物的严密性决定了这一门学问的严肃性—就连文物上的图案也是严格构思的,唐代茶文化的研究仅处于起始阶段。” 日本茶道中的美学|茶和禅(一)